第三章
牧養書信中被譴責的教義：一種猶太形式的諾斯底主義——諾斯底主義者的問題。- 提摩太前書 1:2-3
這封書信分為兩個主要部分，第一部分一直持續到《提摩太前書》3章13節。它探討了三個不同的主題：基督教教義、基督教敬拜以及基督教事工。這三個主題中的第一個是在本文的經文中引入的，在原文中這是一個不完整的句子。最後四個字「我現在這樣做」在希臘文中並未表達出來。但必須補充一些內容以使意義完整；理解為「我現在這樣勸你」比理解為「你這樣留在以弗所」更自然。但這個問題並不重要，也無法絕對確定。更重要的是探討提摩太應努力抵制的異端教義的性質。關於這一點，我們並沒有陷入嚴重的懷疑。在寫給提摩太的這兩封信中，有各種關於它的表達，似乎指向了聖保羅所擔憂的異端中的兩個因素。顯然，這種錯誤起源於猶太教；而且幾乎同樣顯然，它也是諾斯底主義的。寫給提多書的證據傾向於實質性地證實這些結論。
(1) 這種異端具有猶太教的特徵。其推動者「想要作教法師」（提摩太前書 1:7）。其中一些人是「奉割禮的」（提多書 1:10）。它由「猶太人的荒渺言語」組成（提多書 1:14）。它所引發的問題是「關於律法的爭辯」（提多書 3:9）。
(2) 其諾斯底主義特徵也得到了體現。我們在本文和《提多書》（1:14; 3:9）中都被告知，它涉及「荒渺言語和無窮的家譜」。它是「虛浮的話」（提摩太前書 1:6）、「言語的爭辯」（提摩太前書 6:4）和「世俗的虛談」（提摩太前書 6:20）。它教導一種非聖經且不自然的禁慾主義（提摩太前書 4:3; 4:8）。它是「那假冒知識的學問」（提摩太前書 6:20）。
一種包含猶太教和諾斯底主義這兩個要素的異端，在牧養書信所涵蓋的時期前後都出現過：之前在《歌羅西書》中；之後在伊格那修的書信中。從這三個來源收集的證據與我們在其他地方了解到的完全一致——基督教諾斯底主義的最早形式具有猶太教特徵。值得注意的是，這是牧養書信真實性的間接證實。其中所譴責的諾斯底主義是猶太教的；而在聖保羅時代存在的任何形式的諾斯底主義幾乎肯定都是猶太教的。
戈代教授（Professor Godet）指出，這些書信中所暗示的猶太教與基督教的關係，與它們作為聖保羅所寫的最後一組書信的身份完全吻合。起初，猶太教完全在教會之外，進行反對和褻瀆。然後它進入教會，試圖通過將摩西律法強加於教會，使教會猶太化。最後，它成為教會內部的一種荒誕異端，並陷入世俗的輕浮之中。「關於天使的名字和家譜的虛假啟示被給予；荒謬的禁慾規則被作為完美的建議提出，而大膽的道德敗壞則玷污了實際生活。」這就是牧養書信所面對的階段：聖保羅以對信心和道德的簡單呼籲來應對它。
很有可能「荒渺言語」或「神話」以及「家譜」應該從諾斯底主義的一方轉移到猶太教的一方。金口約翰（Chrysostom）就是這樣解釋這段經文的。「他所說的荒渺言語並非指律法；絕非如此；而是指發明、偽造和偽造的教義。因為，看來，猶太人將他們所有的談話都浪費在這些無益的點上。他們列舉他們的祖先和祖父，以便獲得歷史知識和研究的聲譽。」因此，「荒渺言語」可以理解為猶太人添加到舊約中的那些眾多傳說，其中一些在《塔木德》中比比皆是。但類似的神話在諾斯底主義體系中也很多，因此「荒渺言語」可能代表了異端教導的兩個要素。對於「無窮的家譜」也是如此。這些不太可能指《創世記》中的家譜，因為它們並非無窮，每一代都按十進制排列。但很有可能指的是猶太人關於天使家譜的猜測。這類事情純屬虛構，因此是無窮的。或者，諾斯底主義關於流溢的教義，在其早期和粗糙的形式中，可能就是指這個。通過這種意義上的家譜，早期的思想家，特別是在東方，試圖架起無限與有限、上帝與創造之間的鴻溝。在各種體系中，人們假設物質本質上是邪惡的。物質宇宙從一開始就不是「甚好」的，而是非常糟糕的。那麼，怎麼能相信至善的至高存在會創造出這樣的東西呢？這是不可思議的：世界一定是某種低等且可能邪惡的存在所創造的。但當這一點被承認後，這個低等力量與至高上帝之間的距離仍然需要架起橋樑。人們認為，這可以通過無數代的流溢來完成，每一代在尊嚴上都比前一代低，直到最後找到一個有能力創造宇宙的存在。從至高上帝流溢出一個低等神祇，從這個低等力量又流溢出第三個更低等的；以此類推，直到達到世界的創造者。這些思想在猶太哲學家斐洛（Philo）的作品中可以找到；聖保羅可能指的就是這些「無窮的家譜，這等事只生辯論，並不發明上帝在信上所立的章程」。物質是邪惡的觀念主導了斐洛的整個哲學。他試圖通過假設物質是永恆的，並通過其創造力作用於預先存在的物質，使上帝創造了他宣稱為「甚好」的世界，來調和這一點與舊約。這些力量有時被視為天使，有時被視為幾乎沒有人格的存在。但它們除了源頭之外沒有獨立的存在，就像光線離開太陽一樣。它們現在是上帝護理的工具，正如以前是祂創造力的工具一樣。
聖保羅基於四個理由譴責這種猜測。
(1) 它們是荒渺言語、神話，僅僅是人類智力在試圖解釋世界起源和邪惡起源時的想像。
(2) 它們是無窮無盡的。從事物的本質來看，這種猜測是沒有限制的。每一個新的投機者都可以在他的創造理論中發明一種新的流溢家譜，並可以將其編造得任意長。如果假設永遠不需要驗證——甚至不需要能夠驗證——那麼一個人就可以無限地構建它們。
(3) 作為這種情況的自然結果（αιτινες），它們只會引起辯論，而沒有更好的結果。這一切都是荒謬的猜測和無果的爭論。在任何一個人可以毫無根據地斷言的地方，任何其他人也可以毫無根據地反駁；這種肯定與否定的蹺蹺板不會產生任何結果。
(4) 最後，這些虛妄的想像是一種不同的教義。它們不僅空洞，而且不真實，是真理的障礙。它們佔據了本應由上帝在信心中所立的章程所填補的領域。人類思想的容量是有限的，即使這些空洞的假設是無害的，被它們填滿的思想也幾乎沒有空間容納真理。但它們並非無害：那些被它們吸引的人會對真理產生反感。愛兩者是不可能的，因為兩者是相互對立的。這些荒渺言語是沒有根據的；它們在啟示或人類生活中都沒有基礎。此外，它們模糊、多變且不連貫。它們漫無目的地延伸。但福音是建立在神聖啟示之上的，並經受了人類經驗的檢驗。它是一種經濟、一種體系、一個有機整體、一種手段與目的的章程。它的領域不是肆無忌憚的想像或大膽的好奇心，而是信心。
接下來一百五十年的歷史充分證明了聖保羅的焦慮和嚴厲。當基督教首次被傳講時，空氣中就存在的諾斯底主義錯誤的萌芽，以驚人的速度結出了果實。在哲學史上很難找到與主後70年至220年間，諾斯底主義觀點在基督教內外傳播速度相當的例子。優西比烏告訴我們，當使徒和那些「親耳聽過他們受感智慧」的人去世後，「不虔誠錯誤的陰謀就通過假教師的欺騙而興起，他們（現在已經沒有使徒留下了）從此厚顏無恥地試圖傳講他們那假冒知識的學問，以反對真理的傳講。」在整個基督教世界，特別是在以弗所、亞歷山大和羅馬等知識中心，幾乎沒有一個受過教育的會眾不包含感染了某種形式諾斯底主義的人。耶柔米關於亞流主義的著名誇張說法，可以轉移到這種早期的錯誤形式上，這可能是教會所知的最疑的錯誤：「全世界都在呻吟，驚訝地發現自己變成了諾斯底主義者。」
無論我們多麼嚴厲地譴責這些臆測，我們仍不禁對產生這些臆測的困惑感到同情。宇宙的起源，以及更深層的惡的起源，至今仍是未解之謎。在今生，恐怕沒有人能對這兩者得出徹底的解答。物質宇宙的起源是什麼？若假設它不是受造物，而是物質永恆存在，這就等於設立了兩個第一原理，一個是靈性的，一個是物質的；這就危險地趨近於設立兩位神。然而，相信神創造了世界，也絕非毫無困難。神創造世界的動機是什麼？祂的完美因創造而增加了嗎？若是，那麼神曾經就不完全完美。祂的完美因創造的行為而減少了嗎？若是，那麼神現在就不完全完美；我們怎能想像祂會自願放棄祂絕對完美中的任何一點呢？創造宇宙對神而言，既無增益也無損害嗎？那麼最初的問題又以其全部的力量回歸：是什麼促使祂創造了宇宙？我們不能認為創造是一種任性的行為。對這個謎題，我們不可能有完整的答案。我們知道一件事——神就是光，神就是愛。我們可以確信，在運用祂的創造大能時，祂彰顯了祂完美的智慧與無盡的慈愛。
但是，知道神就是光、神就是愛，能幫助我們對那個曾使無數聖徒與思想家靈魂痛苦不堪的問題——惡的起源問題——得到哪怕是部分的解答嗎？一位完全智慧且完全良善的神，怎能使惡的出現成為可能，並在惡出現後容許它繼續存在？再一次，關於存在兩個第一原理的建議浮現了，但形式更為可怕。先前，那是關於存在兩個共存永恆的實體——神與物質——的想法。現在，則是建議存在兩個共存永恆，甚至可能地位平等的權能——善與惡。這個假設對基督徒而言是不可能的，也為約翰·斯圖亞特·密爾（John Stuart Mill）所拒絕，它所製造的困難比它解決的還要多。但是，如果這是錯誤的答案，什麼才是正確的呢？紐曼樞機（Cardinal Newman）在他著作中最引人注目的段落之一中，告訴了我們這個問題對他而言是如何呈現的。
「因此，從神的存在開始（正如我所說，這對我而言就像我自身的存在一樣確定，儘管當我試圖將這種確定的根據以邏輯形式表達時，我發現很難以滿意的三段論形式來完成），我從自身向外看，望向人類的世界，在那裡我看到了一幅令我充滿難以言喻之痛苦的景象。世界似乎完全否定了那充滿我整個生命的偉大真理；結果，對我而言，必然地，這就像否定我自身的存在一樣令人困惑。如果我照鏡子卻看不見自己的臉，那種感覺就如同我望向這個忙碌的現實世界，卻看不見其創造者的倒影時所感受到的。對我而言，這是我剛才提到的那個絕對基本真理的重大困難之一。若不是這聲音在我的良心與心中如此清晰地說話，當我望向世界時，我會成為一個無神論者、泛神論者或多神論者。我僅代表我自己發言；我絕非否認從人類社會的一般事實中推導出神之存在的論證具有真實力量，但這些論證並不能警告我或啟發我；它們不能帶走我荒涼的寒冬，也不能使我內心的花蕾綻放、枝葉生長，使我的道德生命歡欣。這世界的景象無非是先知那卷寫滿『哀歌、悲嘆與禍患』的書卷。對於這個刺痛心靈、令理性困惑的事實，該說些什麼呢？我只能回答，要麼沒有創造者，要麼這個人類社會在真實意義上已被棄絕於祂的同在之外。如果我看到一個資質與心智良好、帶有高貴天性特徵的男孩，被拋棄在世上而無人照料，無法說出他從何而來、他的出生地或家庭關係，我會斷定他的身世必有某種隱情，他是一個因某種原因而令父母感到羞恥的人。只有這樣，我才能解釋他生命的潛能與現狀之間的對比。因此，我對世界進行推論——如果有一位神，既然有一位神，那麼人類必然捲入了一場可怕的原始災難。它與其創造者的目的脫節了。這是一個事實，一個與其存在一樣真實的事實；因此，神學上所謂的原罪教義，對我而言變得幾乎與世界存在、與神的存在一樣確定。」
但這僅僅讓我們向解答邁出了一小步。為什麼神容許罪的「原始災難」成為可能？這是諾斯底主義者的困難，也是我們至今的困難。除了這些，我們還能說什麼作為回答嗎？神定意天使與人類應當以自願而非機械式的方式來尊崇祂。如果他們順服祂，那應當出於他們自己的自由意志，而非出於必然。他們應當有可能拒絕事奉與順服。簡言之，神定意被敬重與敬拜，而不僅僅是被事奉與順服。機器可以提供服務；處於催眠影響下的人可能被迫順服。但我們難道不都感覺到，一個有意識且願意的主體，他寧願選擇提供服務而不願保留，這種自願的事奉，無論對給予者還是接受者而言，都是更高尚的事嗎？強迫勞動容易將僕人變成奴隸，將主人變成暴君。因此，我們看到創造者在創造有意識的受造物時，也使他們具有道德性；使他們有能力憑自己的自由意志順服祂，因此也使他們有能力不順服祂。換句話說，祂使罪及其所有後果成為可能。那麼，是否會有任何天使或人類濫用自由而選擇不順服，就僅僅是一個歷史事實的問題了。我們知道，那場「原始災難」已經發生；而現在世界上存在的所有道德與物質上的惡，都是它的自然後果。
這或許是人類心智針對這個原始且可怕的奧秘所能發現的最佳解答。但這僅僅是部分的解答；我們必須承認，對於困擾早期諾斯底主義者的問題，我們仍未達到完整的答案，這應當使我們在譴責他們的答案為非基督教且不充分時，摒棄任何傲慢或輕蔑的態度。我們所領受的「這命令的總歸」，不是為了譴責他人，而是「從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的愛」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但我們難道不都感覺到，一個有意識且願意的主體，他寧願選擇提供服務而不願保留，這種自願的事奉，無論對給予者還是接受者而言，都是更高尚的事嗎？強迫勞動容易將僕人變成奴隸，將主人變成暴君。因此，我們看到創造者在創造有意識的受造物時，也使他們具有道德性；使他們有能力憑自己的自由意志順服祂，因此也使他們有能力不順服祂。」：本段反映了阿民念主義（Arminianism）或自由意志論立場，強調神賦予受造物自由意志以回應祂的愛；其他宗派如加爾文主義（Calvinism）則強調神的主權與預定論，認為人的意志受墮落影響，順服神是出於神不可抗拒的恩典與重生。